ज्ञान क्या है? By वनिता कासनियां पंजाब वेद, उपनिषद, गीता, श्री आदि शंकराचार्य जी, प्रभु श्री रामकृष्ण परमहंस जी, गुरू नानक देव जी, संत कबीरदास जी, प्रभु जीसस क्राइस्, प्रभु गौतमबुद्ध जी व सम्पूर्ण विश्व के धर्मों का सार यही कहता हैं कि ज्ञानी व्यक्ति या स्थितप्रज्ञा की अवस्था वाले व्यक्ति में यह सभी सूक्ष्म लक्षण होते हैं: ⤵️कर्तव्य निभाने से सम्बंधित लक्षण:प्रतिदिन जितना सम्भव हो सके परमात्मा के प्रति ध्यान-उपासना का निरन्तर एकान्त में भक्ति व प्रेमपूर्वक अभ्यासगृहस्थ जीवन व जीविका अर्जित के सभी कार्यों को सदैव पूर्ण ब्रह्मा की प्रेमभरी सतत याद में डूबे रह कर (जितना सम्भव हो सके) एकान्त में, सेवा भाव में तत्पर रहते हुए निभानासदा सत्य बोलने का साहस होनासमस्त प्राणियों में पूर्ण परमात्मा श्रीकृष्ण को वर्तमान जानना और सम्पूर्ण प्राणियों के प्रति अद्रोह का भाव रखना। [ईशवर की भक्ति व प्रेम से हृदय (आत्मा) पर लगातार ध्यान साधना से समस्त प्राणियों के प्रति स्वतः ही मन में संवेदना, दया व करूणा उत्पन्न हो जाती है।]स्वभाव व व्यवहारिक लक्षण:इनके अलावा प्रारब्धा (संस्कारों या) कर्मों के अनुकूल मिलने वाले हानि-लाभ में सन्तोष रखनास्त्री और पुत्र आदि में ममता व लगाव शून्य होनाअहङ्कार और क्रोध से रहित होनासरल व मृदु भाषी होनाप्रसन्न-चित्त रहनाअपनी निन्दा-स्तुति के प्रति विरक्त रहते हुए सदा एक समान रहनाजीवन के सुख दुःख, उतार-चढ़ाव और शीतोष्णादि द्वन्द्वों को सदैव समर्पण भाव से शान्तिपूर्ण सहन करनाआपत्तियों व कठिनाइयों से भय न करनानिद्रा, आहार और विहार आदि से अनासक्त रहनाव्यर्थ वार्तालाप व गतिविधियों के लिये स्वयं को अवकाश न देनाहृदय के भीतर की अवस्था के लक्षण:श्रेष्ठतम गुरू के मार्गदर्शन के अनुसार निष्ठा के साथ ध्यान-साधना करना; ईश्वर के अनन्त प्रेम के स्त्रोत से अटूट जुड़ाव का लगातार प्रयास व अहसास करना ताकि उपरोक्त लक्षण हमारे दैनिक जीवन का अभिन्न अंग बन सके।श्रीकृष्ण के सतत-स्मरण से अर्जित प्रबोध-सुधाकर (दिव्य आलोक के परम सत्य) में निरन्तर शान्तचित्त रहनाकोई भगवत्सम्बन्धी गीत व भजन के गान अथवा बाँसुरी (वाद्ययन्त्र द्वारा राग) बजाने या सुनने पर हृदय में एक ही समय में एक साथ आनन्द का आविर्भाव और सात्त्विक भावों का प्रौढ़ उद्रेक हो जाना।जीवात्मा मन के पूर्वाग्रही अज्ञान (संस्कारों के आवरणों) से मलीन है। जीवात्मा का स्वयं के दिव्य स्वरूप (आत्मा पर) प्रेमपूर्वक सतत ध्यान करने पर प्राप्त होने वाले दिव्य ज्ञान से वह पुनः निर्मल होती है आत्मज्ञान के ज्ञानाभ्यास से अपने आप अज्ञान का नाश हो जाता है जैसे सोते समय स्वप्न सच्चा सा मालूम होता है और जागने के बाद झूठा लगता है, वैसे ही अज्ञान व मलिन दशा में संसार सच्चा व ज्ञान होने तथा जानने पर झूठा लगने लगता है।श्री आदि शंकराचार्य जी आत्मबोध के श्लोक 32 से 34 में कहते हैं:जन्म, बुढ़ापा, दुबला-मोटा होना, रोग, मृत्यु आदि सिर्फ़ देह में है, आत्मा में नहीं है। आत्मा उनसे अन्य (सूक्ष्म दिव्य शरीर) है और बिना इन्द्रियवाला है। इससे शब्द, स्पर्श, स्वाद आदि विषयों का संग भी नहीं है। और बिना मन वाला होने से राग, द्वेष, दुःख, भय आदि भी आत्मा में नहीं है ॥32॥इस आत्मा से प्राण, मन व सब इन्द्रियाँ, आकाश, वायु, अग्नि, जल और संसार को धारण करनेवाली पृथ्वी उत्पन्न होती है ॥33॥आत्मा सत्, रज, तम गुणों से रहित, सदैव रहनेवाला, जाना-आना आदि क्रिया से रहित, संकल्प विकल्प से रहित, माया के दोषों से रहित; तथा सभी षट् विकारों: जन्म, शरीर-वृद्धि, बाल्यावस्था, प्रौढ़ता, वार्द्धक्य, व मृत्यु; तथा काम, क्रोध, मद, लोभ, मोह, अरू (ज़ख़्म, रोग), व मत्सर (ईर्ष्या-द्वेष) से रहित, निराकार, सदा मुक्तस्वरूप निर्मल है ॥34॥श्री आदि शंकराचार्य जी के अनुसार:अन्तःकरण भगवान् श्रीकृष्णचन्द्रजी के चरणकमलों की भक्ति के बिना कभी शुद्ध नहीं हो सकता। जैसे वस्त्र को खारयुक्त जल से शुद्ध किया जाता है, उसी प्रकार चित्त को भक्ति से निर्मल किया जा सकता है ।बाइबल में सेंट थियोडोरोस कहते हैं: "इस तथ्य को अस्वीकार नहीं किया जा सकता जिसकी पिता स्वरूप प्रभु ने इतनी अच्छी तरह से पुष्टि की है, कि मनुष्य को मन में लगातार केवल इस विचार को बनाये रखने के अलावा कहीं और आराम नहीं मिलता है कि उसके हृदय के भीतर बसे (आराध्य) परमात्मा और वह (उपासक आत्मा) अकेले मौजूद हैं; और इसलिए वह अपनी बुद्धि को संसार की किसी भी अन्य चीज के लिए बिल्कुल भी भटकने नहीं देता है; बल्कि वह पूर्ण परमात्मा की प्राप्ति के लिए तरसता है, सिर्फ़ उसके लिए। केवल ऐसे व्यक्ति को ही सच्चा सुख व आराम मिलेगा और अनगिनत कामनाओं के निर्मम जुनून से मुक्ति मिलेगी।” (द फिलोकलिया v.II. p. 34, 91)हमारे मन व बुद्धि जब दिव्य संतों के वचनों से प्रभावित होते हैं तो हमें ज्ञात होता है कि जब कोई मनुष्य पूर्ण परमात्मा (सर्वज्ञाता, सर्वोपरि व सर्वव्यापक) को जानता है तो ऐसा कुछ भी शेष नहीं रह जाता है जो उसे वास्तव में जानने की आवश्यकता हो। क्योंकि पूर्ण परमात्मा को जानने का अर्थ है सब कुछ जान लेना।इसलिए, सच्चा ज्ञान खुद को (हृदय की नितांत गहराइयों में स्वयं को खो देने के पश्चात) प्रेम व भक्तिसागर की रहस्यमय असीम शांति में डूबाने पर ही प्राप्त होता है।इस प्रकार, जब मनुष्य को अपने भीतर ईश्वर का पूर्ण ज्ञान होता है, तो उसकी बुद्धि को ज्ञान की तलाश में नहीं भागना पढ़ता।और जब किसी व्यक्ति के पास ऐसा विवेक (अंतर्ज्ञान) हो अर्थात् विश्लेणात्मक तर्क के बिना सीधे अनन्त दिव्य ज्ञान के स्तोत्र से जानने की क्षमता हो; जब कोई इस तरह के अतुलनीय दिव्य ज्ञान का अधिकारी हो जाता तो कुछ भी ओर जानना बेमानी हो जाता है।जब तक किसी व्यक्ति का मन चंचल है; उसके मन में विचार दौड़ते रहते है, तो वह इस बात का प्रतीक है कि उसने अभी तक अपरिहार्य रूप से अपने उत्कृष्ट आत्मिक पहलुओं या स्वयं के उच्च (दिव्य) स्वभाव में बसना यानि अपनी आत्मा में आराम करना नहीं सीखा है।सेंट मैक्सिमोस इस तर्क को स्पष्ट करते हुए कहते हैं: “एक व्यक्ति का मन व बुद्धि जब अपने शरीर से सम्बन्ध-विच्छेद करके स्वयं को मुक्त कर लेती है तो उसे खुशी और दर्द का अनुभव नहीं होता है, पर मनुष्य ऐसा तब कर पाता है जब वह अपने मन व बुद्धि को परमात्मा से बांधता है या एकजुट कर लेता है; उस पूर्ण परमात्मा को चाहता है जो प्यार, लगाव व इच्छा का वास्तविक लक्ष्य व सर्वश्रेष्ठ सुपात्र है।“ (द फिलोकलिया (The Philokalia) v.II, p.175, 54)निस्वार्थ प्रेम में ईश्वर की याद में मन व बुद्धि का भक्ति मे डूबे रह कर खो जाने में ईश्वरीय शांति मिली है; प्रभु श्रीकृष्ण ने भगवत गीता के अध्याय 2:58 के चिंतनशील मणि रूपी श्लोक में इस स्थिति का वर्णन करते हुए कहा है:जिस प्रकार कछुवा अपने बचाव हेतु बार-बार अपने अंगो को संकुचित करके अपने खोल के भीतर कर लेता है, उसी तरह योगी, भक्त या आत्मसिद्ध व्यक्ति अपने मन व इन्द्रियों (ध्यान) को भक्तिभाव द्वारा इन्द्रियविषयों से खीँच कर पूर्ण ब्रह्मा की पूर्ण चेतना में दृढ़तापूर्वक स्थिर कर लेता है |तात्पर्यः अधिकांश व्यक्ति अपनी इन्द्रियों व मन के दास बने रहते हैं और इन्द्रियों के ही कहने पर चलते हैं। इन्द्रियों की तुलना विषैले सर्पों से की गई है; मानव का मन व इन्द्रियाँ सदैव अत्यन्त स्वतंत्रतापूर्वक तथा बिना किसी नियन्त्रण के कर्म करना चाहती हैं। योगी या भक्त का इन सर्पों को वश में करने के लिए, ईश्वर भक्ति की धुन में अत्यन्त प्रबल होना अति आवश्यक है। वह उन्हें कभी भी कार्य करने की छूट नहीं देता।जैसे कछुआ किसी भी समय अपने अंग समेट लेता है उसी तरह भक्त (ज्ञानी) परमात्मा के स्मरण में अपने मन व सभी इंद्रियों को इंद्रियों के आनंद के आकर्षण से तुरंत वापस खींच लेता है। और पुनः वह विशिष्ट उद्देश्यों से आवश्यकतानुसार उन्हें प्रकट कर लेता है तभी वह सदा कृष्णभावनामृत में स्थिर रह पाता है। (BG-Ch-2, V-58)http://vnita40.blogspot.com/2022/08/19-yoga-for-knee-pain-how-yogasana.htmlगलातियनस (Galatians) 5:24 के अनुसार: "वे सभी जो ईसा मसीह (ईश्वर/God) के हैं, उनसे सच्चा प्रेम करते हैं उन्होंने अपने निम्न स्वयं के साथ, अपने सभी जुनूनों और इच्छाओं को क्रूस पर चढ़ाया है।"गलातियनस 3:28 कहता है: "कोई यहूदी या ग्रीक नहीं है; कोई गुलाम या स्वतंत्र नहीं है; न ही कोई पुरुष या महिला है - क्योंकि सभी यीशु मसीह में एक है; वे सभी एक परमात्मा का (समानुरूप से) अभिन्न अंश हैं।”बाइबल के 11:24 में सेंट ल्यूक ने बड़ी ख़ूबसूरती से कहा है: "जब कोई (संस्कारों के आवरणों से ढकी) अशुद्ध प्यासी आत्मा मन के ज़रिए शान्ति व सुकून की तलाश में बाहर झांकती है तो उसे भौतिक जगत में कहीं भी दिव्यता का पवित्र जल नहीं मिलता, उसे जलरहित देशों से गुजरना पढ़ता है; वह चिरस्थायी आराम करने के लिए जगह तलाशती रहती है, और जब उसे कहीं भी शान्ति, सूकून व आराम नहीं मिलता है तो आखिरकार वह निर्णय लेती है कि मैं अपने घर वापस जाउगी जहां से मैं आयी हूँ।”इफिसियों (Ephesians) 4: 22-24 में कहा गया है कि: “हमें अपने पुराने स्व को (अर्थात अपनी पुरानी सोच व पूर्वाग्रहों को, पुरानी आदतों, पसन्द-नापसंदों आदि को) सदा अलग रखना चाहिये, क्योंकि वह हमारे पुराने (पिछले जन्मों के) तरीकों से संबंधित है और वह पुरानी भ्रामक इच्छाओं व धारणाओं का पालन करके भ्रष्ट हो चुकी है। तथा वह केवल हमारे मन का आत्मा पर ध्यान व लगाव करने से नवीनीकृत होती हैं; केवल तभी मनुष्य अपने (निम्न) स्वयं को परिवर्तित कर पुनः (उच्च) दिव्य मानव में ढाल सकता है। — मानव की वह उच्चतम दिव्य अवस्था जो परमेश्वर के दिव्य सनातनी सिद्धांतों पर, सत्य की पवित्रता व सार्वभौमिक न्याय पर अवधारित होती है।”श्री आदि शंकराचार्य जी ने आत्मबोध में बताया है कि ऐसी प्रतिदिन की अभ्यासवाली यह वासना कि मैं ब्रह्म ही हूँ अज्ञान के विक्षेपों को दूर करती है जैसे रसायन रोगों को ॥37॥ एकान्त स्थान में आसन पर बैठ वैराग्यवान् व जितेन्द्रिय हो एकाग्रचित्त कर उस अनन्त अद्वितीय परमात्मा का ध्यान करे ॥38॥वे आगे लिखते हैं कि: सुन्दर बुद्धिवाला ज्ञानी पुरुष अंतर्दृष्टि वाली बुद्धि से सब देखते हुए संसार को आत्मा में ही लीन करके सदा निर्मल आकाश की तरह एक परमात्मा का ही ध्यान करता है ॥39॥ आत्मज्ञानी पुरुष सब नामवर्ण (self-identity) आदि छोड़के पूरे चैतन्यानन्द रूप से रहता है ॥40॥श्री आदि शंकराचार्य जी कहते हैं कि: ज्ञानी व्यक्ति बाहर के झूठे सुखों का लगाव छोड़ आत्मसुख से युक्त अपने अंतस में ही घड़े में रक्खे दीपक की तरह साफ प्रकाशता है ॥51॥ सब कुछ जानता हुआ भी योगी पुरूष अज्ञानी की तरह रहता है और बिना लगाव के वायु की तरह आचरण करता है ॥52॥ईश्वरीय मनन में रहने वाला ज्ञानी व योगी उपाधियों से अलगाव बनाये रख कर भगवान् में पूरी रीति से लीन होता है जैसे जल में जल प्रकाश में प्रकाश और अग्नि में अग्नि ॥53॥ जिस आत्म लाभ से अधिक दूसरा लाभ नहीं जिस सुख से अधिक दूसरा सुख नहीं जिस ज्ञान से अधिक दूसरा ज्ञान नहीं वही ब्रह्मा है ऐसा विचार अपने मन व हृदय में बनाये रखता है ॥54॥अंत में श्री आदि शंकराचार्य जी कहते हैं कि: आत्मा ज्ञानरूपी सूर्य है। आकाशरूपी हृदय में उदय हो अन्धकाररूपी अज्ञान को दूर कर सबमें व्याप्त होकर सबको धारण करते व सबको प्रकाशित करते सुशोभित होता है ॥67॥जो विचार त्यागी पुरूष स्थान समय आदि को बिना देखे शीत उष्ण आदि के दूर करनेवाले सबमें रहने वाले माया रहित नित्य आनन्दरूप अपने आत्मतीर्थ को सेवन करता है वह सबकुछ जाननेवाला, सबमें रहता हुआ मुक्त होता है ॥68॥निष्कर्ष रूप में ज्ञान को शाब्दिक रूप में व्यक्त करना कठिन है चूँकि ज्ञान अनुभव से प्राप्त होता है अतः उसका व्यवहारिक रूप से ही प्रकटीकरण हो सकता है।अतः ज्ञान का अर्थ हुआ: मन, इन्द्रियों और शरीर द्वारा होनेवाले सम्पूर्ण कर्मों में कर्तापन के अभिमान से रहित होना।तथा सर्वव्यापी सच्चिदानन्दन परमात्मा के स्वरूप में एकीभाव से नित्य स्थित रहते हुए एक सच्चिदानन्दन वासुदेव (पूर्ण परमात्मा) के सिवाय हृदय व मन में अन्य किसी के भी होनेपन का भाव न रहना।तथा श्रद्धा व भक्तिपूर्वक मन, वाणी और शरीर सब प्रकार से ईश्वर के शरण होकर; गृहस्थाश्रम में ही रहते हुए, निम्नलिखित तरीक़े से प्रेमपूर्वक निरन्तर पूर्ण परमात्मा का “सतत स्मरण” करना तथा उनके दिव्य गुणों और दिव्य स्वरूप को प्रभावसहित अपने आचरण में उतारना। ⤵️http://vnitak.blogspot.com/2022/08/check-this-post-from.htmlईश्वर करे आपका जीवन दिव्य प्रेम, ज्ञान, शान्ति व परमानन्द से भर जाये! आमीन! आमीन! आमीन!

बाबा साहब ने मनुस्मृति को कब जलाया था और क्यों जलाया था?

By समाजसेवी वनिता कासनियां.

इस प्रश्न के लिए आपका बहुत आभार। मैं कब से ऐसे किसी प्रश्न की प्रतीक्षा कर रही थी ताकि दलित समाज के अंदर जो अनभिज्ञता घर कर गयी है उसे दूर करने का प्रयास कर सकूं। अगर कोई दलित भाई-बहन इस उत्तर को पढ़ रहे हैं तो अनुरोध है कि इसे सिर्फ एक बार ध्यान से पढ़ लीजिये। उसके बाद मन हो तो गाली दे दीजियेगा। उत्तर लंबा होने वाला है किंतु अनुरोध है कि अंत तक अवश्य पढ़ें।

पहले तो आपके प्रश्न का एक साधारण सा उत्तर दे देता हूँ। अम्बेडकर ने मनुस्मृति केवल इस लिए जलाई क्योंकि मनुस्मृति का गूढ़ ज्ञान उनकी संकुचित और संकीर्ण बुद्धि में समा नही पाया। अगर उन्हें मनुस्मृति से कोई आपत्ति थी भी तो उसे फेंक देते तो कोई समस्या नही थी किन्तु ये जानते हुए कि उससे हिंदुओं की धार्मिक भावनाएं जुड़ी हुई है, उसे सार्वजनिक रूप से जलाना उनके अविवेक को सिद्ध करता है। उससे भी दुख की बात ये है कि उनकी एक मूर्खता से दलितों का एक ऐसा समुदाय जन्मा जो आज खुले रूप में खुद के ही देवी देवताओं को अपशब्द कहने में अपनी शान समझता है। ये बहुत आश्चर्य की बात है कि आज कल जो दलित युवा मनुस्मृति जलाने में गर्व महसूस करते हैं उनमें से 99% ने कभी मनुस्मृति पढ़ी ही नही होती।

ऐसा मैं इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि मनुस्मृति में ऐसा कुछ भी नही लिखा जो दलित विरोधी हो। दलित नाम का शब्द ही हिन्दू धर्म मे नही है।

तो आखिर समस्या पैदा कैसे हुई? दरअसल ये विवाद केवल उस वजह से है क्योंकि अम्बेडकर और उसके समर्थक दो शब्दों के बीच के अंतर को कभी समझ ही नही सके, या यूं कहें कि समझना चाहते भी नही। वे दो शब्द हैं - वर्ण और जाति।

सबसे पहले तो आप इस बात को लिख कर रख लें कि सनातन हिन्दू धर्म मे मनुष्यों के बीच कभी भी जाति शब्द का उपयोग हुआ ही नही है। जाति का अर्थ बहुत व्यापक और बिल्कुल अलग समुदाय के रूप में किया जाता है और हमारे ग्रंथों में जाति की ये परिभाषा बहुत सटीक रूप से वर्णित है। जैसे मनुष्य एक अलग जाति है। उसी प्रकार राक्षस, दैत्य, दानव, नाग, यक्ष, गंधर्व इत्यादि ये अलग-अलग जातियाँ हैं। ये जातियाँ एक दूसरे से बहुत भिन्न होती थी। आप समझ सकते हैं कि मनुष्य और राक्षस, ये दोनो जातियाँ कितनी भिन्न है। लेकिन कही भी, कभी भी मनुष्यों के अंदर अलग-अलग जातियों का वर्णन नही किया गया है।

अब आते हैं वर्ण पर। ये बिल्कुल सत्य है कि मनुष्य जाति सदा से 4 वर्णों में बंटी हुई थी जिसे कुछ अल्पबुद्धि व्यक्तियों ने जाति समझ लिया। क्या वर्ण व्यवस्था गलत है? नही, बिल्कुल नही। ऐसे बचकाने कुतर्क वही व्यक्ति देते हैं जिन्हें वर्ण का वास्तविक अर्थ ही नही पता। आइये एक बार संक्षेप में वर्ण को समझ लेते हैं।

जो 4 वर्ण हमारे धर्मग्रंथों में वर्णित हैं वो सभी परमपिता ब्रह्मा से ही उत्पन्न हुए हैं और इसीलिए समान हैं। मैं एक बार पुनः दोहराता हूँ, बिल्कुल समान हैं। अब आपमे से कोई पूछ सकता है कि अगर समान है तो फिर 4 अलग अलग वर्ण की क्या आवश्यकता थी?

इसे समझने के लिए एक उदाहरण देता हूँ। किसी कंपनी में चार मैनेजर हैं - एक सेल्स मैनेजर, दूसरा एचआर मैनेजर, तीसरा आईटी मैनेजर और चौथा सिक्योरिटी मैनेजर। 99% लोगों ने अपने संस्थानों में इस प्रकार की व्यवस्था देखी होगी। अब चारो के पद समान हैं किंतु उनका कार्य अलग अलग है। अब आप सोचिए कि अगर सेल्स मैनेजर आईटी के काम मे, या आईटी मैनेजर सिक्योरिटी के काम मे दखलंदाजी करने लगे तो क्या कंपनी एक दिन भी चल पाएगी? ये व्यवस्था इस लिए बनाई गई है ताकि कंपनी का काम सुचारू ढंग से चल सके।

ठीक इसी प्रकार वर्ण व्यवस्था समाज मे तारतम्य स्थापित करने के लिए बनाई गई थी। वास्तव में वर्ण व्यवस्था मनुष्यों का नही बल्कि उनके दायित्वों का वर्गीकरण है। ये चारों वर्ण ब्रह्मा से ही उत्पन्न हुए। कहा गया है-

ब्राह्मणः अस्य मुखम् आसीत् बाहू राजन्यः कृतः। ऊरू तत्-अस्य यत्-वैश्यः पद्भ्याम् शूद्रः अजायतः।।

अर्थात: ब्रह्मा के मुख से ब्राह्मण, बाहु से क्षत्रिय, जंघा से वैश्य और पैरों से शुद्र उत्पन्न हुए।

इसके अतिरिक्त गीता में श्रीकृष्ण ने कहा है -

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः। तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्।।

अर्थात: गुण और कर्मों के विभागपूर्वक चार वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र) मैंने रचे हैं । इस प्रकार उस सृष्टि-रचनादि कर्म का कर्ता होनेपर भी तू मुझे अकर्ता-अविकारी ही जान। यहाँ गुणों का से तात्पर्य सतोगुण, रजोगुण व तमोगुण से है।

आइये अब चारो वर्णों को जान लें।

1. ब्राह्मण: ये ब्रह्मा के मुख से उत्पन्न हुए (ब्रह्म + मन)। इन्हें ब्रह्मदेव ने ज्ञान, शिक्षा और बौद्धिकता का दायित्व दिया। इनका कार्य था कि समाज मे सभी व्यक्तियों को शिक्षित करना और ब्रह्मा से उत्पन्न ज्ञान को एक एक जन तक पहुंचना ताकि आम जन अपना भला बुरा समझ सके। अब चूंकि उन्हें ज्ञान बांटना था इसीलिए उन्होंने पहले ज्ञान अर्जित किया। इसी कारण इन्हें गुरु कहा जाने लगा।
2. क्षत्रिय: ये ब्रह्मा के बाहु से उत्पन्न हुए जिन्हें ब्रह्मा ने समाज की रक्षा का दायित्व दिया। जिस प्रकार श्रीहरि विष्णु ब्रह्मा द्वारा रचित इस सृष्टि की रक्षा करते हैं, उसी प्रकार क्षत्रियों का दायित्व था कि वे समाज के प्रत्येक व्यक्ति की रक्षा करे। चूँकि इन्हें सबकी रक्षा करनी थी इसी कारण इन्होंने शास्त्र के साथ शस्त्र शिक्षा लेनी भी आरम्भ की ताकि ये दुष्टों का प्रतिकार कर सकें।
3. वैश्य: ये ब्रह्मा के जंघा से उत्पन्न हुए जिन्हें ब्रह्मा ने व्यापार, वित्त, वाणिज्य और उद्योग के प्रसार का दायित्व प्रदान किया। बिना अर्थ (धन) के कोई समाज उन्नति नही कर सकता इसी कारण इनका दायित्व व्यापार और धन का सृजन कर उसे समाज के कल्याण के लिए खर्च करना था। इसके अतिरिक्त समाज के अन्य वर्णों के व्यक्तियों को रोजगार प्रदान करने का दायित्व भी इनका था।
4. शूद्र: इसे जरा ध्यान से पढियेगा क्योंकि आपत्ति इसी पर होती है। ये ब्रह्मा के पाद से उत्पन्न हुए और ब्रह्मा ने इन्हें भूमि, कृषि और अन्न उत्पन्न करने का दायित्व प्रदान किया। अन्न एवं भोजन के बिना कोई प्राणी जीवित नही रह सकता। सभी मनुष्यों को अन्न मिले इसका दायित्व शूद्रों पर था। भूमि पर अधिकार भी शूद्रों का ही होता था इसी कारण इनका सम्मान बहुत था। क्या आपको "शूद्र" शब्द का अर्थ पता है? शूद्र का अर्थ होता है - शुच + द्र अर्थात वो जिनके अंदर शुचि (पवित्रता) दौड़ती अर्थात प्रवाहित होती हो। इतने सुंदर भावार्थ को अज्ञानियों ने कितना कलुषित बना दिया!

क्या एक वर्ण के व्यक्ति को क्या केवल वही काम करना पड़ता था जो उसके लिए निर्दिष्ट था? नही, ऐसा नही है। पुरातन काल मे ये व्यवस्था थी कि व्यक्ति अपने कर्मों द्वारा अपना वर्ण बदल सकता था। वो वर्ण व्यवस्था पूर्णतः कर्म प्रधान थी। कुछ उदाहरण देखिये:

• परशुराम और द्रोणाचार्य ब्राह्मण थे किंतु कर्म से क्षत्रिय बने।
• वेदव्यास और वाल्मीकि जैसे महान ऋषि शूद्र वर्ण में जन्में किन्तु अपने कर्म से ब्राह्मणत्व को प्राप्त हुए।
• सत्राजित वैश्य था किंतु उसने कर्म से शूद्र वर्ण प्राप्त किया और असीमित भूमि प्राप्त की।
• विश्वामित्र क्षत्रिय थे किंतु अपने कर्म से ना सिर्फ ब्राह्मण बनें बल्कि ब्रह्मर्षि पद को प्राप्त किया।

अर्थात अपने कर्मों द्वारा व्यक्ति एक वर्ण से दूसरे वर्ण में जा सकता था, इसपर कोई रोक टोक नही थी। जिन्हें ये गलतफहमी है कि शूद्र नीचा वर्ण था उसे ये जानना चाहिए कि शूद्र वर्ण में जन्मे महर्षि वाल्मीकि के सामने भगवान श्रीराम शीश झुकाते थे। निषादराज गुह श्रीराम के अभिन्न मित्र थे। उसी प्रकार शूद्र वर्ण में जन्मे वाल्मीकि के सामने भगवान श्रीकृष्ण नतमस्तक रहते थे। जब भगवान ने वर्णों में अंतर नही माना तो हम इंसान कौन होते हैं? इसीलिए इन तुच्छ विचारों को अपने मन से सदा के लिए निकाल दें।

अब इस उत्तर के अंतिम भाग पर आता हूँ कि ये विवाद आखिरकार आरम्भ कैसे हुआ। दलित समाज के मन मे ये बात भर दी गयी है कि दलितों पर हजारों वर्षों से अत्याचार हो रहा है जो बिल्कुल गलत है। भारत मे प्राचीन काल से दलित और सवर्ण का कभी कोई भेद नही था। ये विवाद केवल 500–600 वर्ष पुराना है। समस्या आरम्भ हुई जब मुगलों ने भारत पर आक्रमण किया और फिर यहां की सत्ता हथिया ली। उन्होंने जबरन हिंदुओं का धर्म परिवर्तन करवाया, जो ना मानें उन्हें मार डाला गया। उसी काल मे पहली बार सवर्ण-दलित फूट की नींव पड़ी।

ये फूट खाई में तब तब्दील हुई जब 17वीं शताब्दी में पहले पुर्तगाली और फिर अंग्रेजों के पास सत्ता आयी। उन्होंने अपने शातिर दिमाग से इस छोटी समस्या को बहुत बड़ा बना दिया। दलित समाज को जान बूझ कर ऐसे कार्यों में लगाया जाने लगा जिससे उनके आत्मसम्मान को चोट लगे। अपने 200 वर्षों के शासन में अंग्रेजों ने इस गलतफहमी को बद से बदतर कर दिया। ये इसीलिए भी आवश्यक था क्योंकि उनके पास सैन्यबल बहुत कम था और अगर वे हिंदुओं में आपसी फूट ना पडवाते तो उनका राज्य कर पाना असंभव होता।

फिर अंग्रेज चले गए और काले अंग्रेज आ गए जो आज संसद में बैठते हैं। उन लोगों ने इस स्थिति को भयावह बना दिया है। वे केवल ऊंची नीची जाति के खेल तक नही रुके बल्कि उन्होंने ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के आंतरिक समाज तक मे फूट पड़वा दी। तभी आज दलित महादलित के लिए और लिंगायत ब्राह्मण समाज से अलग होने के लिए लड़ रहा है। ये "दलित" शब्द उन्ही धूर्तों की देन है अन्यथा इससे पहले कभी ये शब्द उपयोग में नही लाया गया था। महात्मा गांधी दलित के स्थान पर "हरिजन" शब्द का प्रयोग करते थे, हालांकि इसकी कोई आवश्यकता ही नही थी।

रही सही कसर अम्बेडकर ने जातिगत आरक्षण दे कर पूरी कर दी। उससे भी अधिक नुकसान उनकी विचारधारा ने किया जो पेरियार से प्रभावित थी।

25 दिसंबर 1927 को अम्बेडकर ने पवित्र मनुस्मृति जलाकर सारी हदें पार कर दी।

बाद में अम्बेडकर स्वयं तो बौद्ध धर्म अपना कर अलग हट गए और दलित समाज को आपस मे लड़ने छोड़ दिया। उसका सबसे अधिक फायदा मुस्लिम और ईसाईयों ने उठाया और उनका बेदर्दी से धर्मांतरण करवाया। आपको ये जानना चाहिए कि अम्बेडकर को लंदन भेजने और पढ़ाई का पूरा खर्च एक ब्राह्मण जमींदार ने उठाया था। जब देश के लोगों के पास पहनने को कपड़ा नही था उस काल मे अम्बेडकर सूट टाई पहनते थे और वापस भारत आने के बाद भी उनका पहनावा वही रहा।

इस देश के राजनेताओं से दो सबसे बड़ी गलती हुई:

1. धर्म के आधार पर देश का बंटवारा।
2. जाति के आधार पर आरक्षण।

आपको कदाचित ज्ञात ना हो किन्तु आरक्षण मूल संविधान में केवल 10 वर्ष के लिए था लेकिन दलित समाज सदा केवल दलित ही बना रहे इसीलिए इन काले अंग्रेजों ने कभी इसे समाप्त नही किया, और करेंगे भी नही। इसीलिए इन राजनेताओं के चक्कर मे ना रहें और आपस मे लड़ते ना रहें। ये कभी ना भूलें कि हिन्दू धर्म की वर्ण व्यवस्था को कुछ स्वार्थी लोगों ने अपने फायदे के लिए जाति प्रथा में बांट दिया ताकि हिन्दू आपस मे ही लड़कर कमजोर हो जाएं और ये सदा राज करते रहें। सदैव ये याद रखें कि हम सभी परमपिता ब्रह्मा की ही संतान हैं और बिल्कुल समान हैं। अतः आप किसी भी वर्ण के हूँ, अपने हिन्दू होने और गर्व करें। जाति की चर्चा छोड़िये और अपने महान सनातन धर्म पर अडिग रहिये।

मैं एक बात कहना चाहता हूँ कि विगत अतीत में अपने फायदे के लिए वर्ण को जाति बना कर दलितों पर जो अत्याचार हुआ है वो अत्यंत खेदजनक है। उसका मैं किसी भी रूप में समर्थन नही करता किन्तु अब उसे बदला नही जा सकता। इस उत्तर का लक्ष्य के सभी को जाति और वर्ण के बीच का अंतर बताना है जो सब विवाद की जड़ है।

ये बात जरा ध्यान से पढियेगा - हिंदुओं को दलित विरोधी दिखाने के लिए अंग्रेज और उस समय के इतिहासकार इस हद तक गए कि उन्होंने हमारे आराध्य श्रीराम के चरित्र हनन के लिए सीता निर्वासन और शम्बूक वध[1] जैसे घटिया और झूठे प्रसंग रामायण में डलवाये। ये बात बहुत कम लोगों को पता होगी कि वाल्मीकि रामायण में शम्बूक नाम का कोई चरित्र ही नही है। और तो और, मूल रामायण श्रीराम के राज्याभिषेक के साथ ही समाप्त होती है किंतु आज जो आप उत्तरकांड नामक कांड रामायण और रामचरितमानस में देखते हैं वो भ्रामक और गलत तथ्यों से भरा हुआ है जिसे 150–200 वर्ष पूर्व ही जान बूझ कर जोड़ा गया है।

आप रामायण के पहले 6 कांड पढ़ें और फिर उत्तर कांड पढ़ेंगे तो आपको भाषा का अंतर साफ साफ समझ मे आ जाएगा। वो वाल्मीकि की भाषा ही नही है। गरुड़ और काकभुशुण्डि का प्रसंग उत्तरकांड में है जिसमें कुछ अच्छी बातें हैं किंतु रामायण के वो सारे प्रसंग जिससे जनमानस में श्रीराम की छवि धूमिल हो, इसी कांड में बाद में जान बूझ कर जोड़े गए। दूसरे काकभुशुण्डि और गरुड़ के संवाद से वाल्मीकि का कोई लेना देना नही है अतः इसे क्यों जोड़ा गया वो समझने में प्रयास करें। वाल्मीकि एक शूद्र होकर (रामचरितमानस और अन्य संस्करणों के अनुसार[2]) महर्षि पद कैसे प्राप्त कर सकते हैं, कदाचित ये बात उन लोगों को हजम नही हुई जो दलितों को सवर्णों से अलग करना चाहते थे। अन्यथा कोई कारण नही है कि जो वाल्मीकि रामायण के 6 कांडों में श्रीराम द्वारा वनवासी दलितों का उद्धार, निषादराज और शबरी से प्रेम, और तो और वानरों और भालुओं के प्रति भी उनका सम्मान दिखाते हैं, वो अचानक उत्तरकांड में श्रीराम से ही शम्बूक वध करवा दें।

इसी प्रकार रामचरितमानस के दोहे "ढोल, गवार, शुद्र, पशु, नारी। सकल ताड़ना के अधिकारी।।"[3] इस को भी स्त्री और शूद्र विरोधी कह कर खूब उछाला गया जबकि लोगों को इस दोहे की समझ नही है। इसमें ताड़ना शब्द एक है लेकिन सबके लिए उसका अर्थ अलग अलग है। नारी और शूद्र के लिए जब ताड़ना शब्द का उपयोग हुआ है तो उसका अर्थ "दृष्टि रखना" है ना कि मारना। इसके विषय मे कभी और विस्तार से लिखूंगा। जब ये सब गंदगी हमारे समाज मे फैलाई जा रही होगी कदाचित उसी काल मे मनुस्मृति के अर्थों से भी छेड़ छाड़ की गई होगी। इसका इतिहास पढिये, बहुत मजेदार है।

अगर इस उत्तर से मैं अपने एक, केवल एक दलित भाई, बहन की भी गलतफहमी दूर कर सकूं तो अपने आप को धन्य समझूँगा। मैंने आजतक कभी किसी को मेरा उत्तर शेयर करने को नही कहा किन्तु आज ये अनुरोध कर रहा हूँ, क्योंकि ये आवश्यक है। अगर आपको मेरी बात समझ मे आ गयी हो तो इसे अन्य लोगों के साथ साझा कर दीजिए ताकि अधिक से अधिक लोग इस सत्य से अवगत हो सकें।

बदलाव: दर्जनों अम्बेडकरवादी टिप्पणी में मुझे भला बुरा कह रहे हैं। उनसे अनुरोध है कि इस उत्तर का मर्म समझें। ये उत्तर केवल ये बताने के लिए है कि हिन्दू धर्म मे जाति नाम की कोई चीज नही है। इसे बहुत बाद में दलितों के शोषण के लिए बनाया गया। ये उत्तर जाति और वर्ण का अंतर समझने के लिये लिखा है, ना कि सवर्ण और दलित के विषय मे बहस करने को। दलितों को मैं किसी भी रूप में हिन्दू समाज से अलग नही मानता और ना ही उनपर हुए अत्याचार से इनकार करता हूँ। कई लोग ऐसे ऐसे श्लोक का अर्थ पूछ रहे हैं जो मूल मनुस्मृति के है ही नही। इसी चीज को समझने की आवश्यकता है कि कैसे धर्मग्रंथों का गलत अर्थ निकाल कर दलितों को गुमराह किया गया। इसे अम्बेडकर जैसे विद्वान भी उस समय नही समझ पाए। अतः, अब सत्य को समजिये और एकजुट हिन्दू के रूप में सुदृढ़ बनिये।

By समाजसेवी वनिता कासनियां//BAL VNITA MAHILA Ashram

जय ब्रह्मदेव। 🚩